Vorlage:2010 Sekundärbibliographie Literatur: Unterschied zwischen den Versionen

Aus Romano-Guardini-Handbuch
 
(17 dazwischenliegende Versionen desselben Benutzers werden nicht angezeigt)
Zeile 1: Zeile 1:
# [[Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz]]: Romano Guardinis Gedanken zur Kunst. Die neue Haltung: Phänomenologie, oder: sich die Welt zeigen lassen, in: dies. (Hrsg.): Sakralität und Moderne, Dorfen (bei München) 2010, S. 6-12 [Artikel] - [noch nicht online]
* [2010-145] [Italienisch] [[Sergio Belardinelli]]: Le nuove culture politiche per il XXI secolo, in: ders./Gianfranco Fini/Marc Lazar: La politica in cammino, 2010, S. 8 ff. [Artikel] - https://books.google.de/books?id=SXwNAQAAQBAJ&pg=PT13; zu Romano Guardini S. 13 f. (Bezug zu Guardini, Elogio del libro)
## Rezensionen:
* [2010-146] [[Therese Bruggisser-Lanker]]: Musik und Tod im Mittelalter: Imaginationsräume der Transzendenz, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=Ae82AQAAIAAJ oder https://books.google.de/books?id=m8jkEAAAQBAJ; zu Romano Guardini S. 86 (zu: Guardini, Vom Geist der Liturgie) und 282 f. (zu: Guardini, Der Tod des Sokrates)
### [[Christoph Böhr]]: Sakralität und Moderne. Die Vergegenwärtigung des Göttlichen in der Kunst (Rezension zu: Gerl-Falkovitz (Hrsg.): Sakralität und Moderne), in: [[Neue Ordnung]], 65, 2011, 5, S. 388-394 [Rezension] - http://web.tuomi-media.de/dno2/Dateien/NO511-8.pdf
* [2010-147] [Englisch] [[Gary M. Ciuba]]: Walker Percy: Books of Revelations, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=_FCyUY-0_p4C&pg=PA303 ; zu Romano Guardini S. 68, 98, 107, 109, 113, 117 f., 121 f., 127, 147 f., 150, 204 und Anmerkungen mindestens S. 302, 303 f., 305 f., 309 (vor allem Bezüge zu: Guardini, The End of the Modern World)
* [2010-148] [[Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz]]: Romano Guardinis Gedanken zur Kunst. Die neue Haltung: Phänomenologie, oder: sich die Welt zeigen lassen, in: dies. (Hrsg.): Sakralität und Moderne, Dorfen (bei München) 2010, S. 6-12 [Artikel] - [noch nicht online]
** Rezensionen:
*** [2011-000a] [[Christoph Böhr]]: Sakralität und Moderne. Die Vergegenwärtigung des Göttlichen in der Kunst (Rezension zu: Gerl-Falkovitz (Hrsg.): Sakralität und Moderne), in: [[Neue Ordnung]], 65, 2011, 5, S. 388-394 [Rezension] - http://web.tuomi-media.de/dno2/Dateien/NO511-8.pdf
* [2010-149] [Russisch] [[Владимир Алексеевич Котельников]] (Wladimir Alexejewitsch Kotelnikow): Литературные версии критического идеализма (Literarische Versionen des kritischen Idealismus), 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=R503AQAAIAAJ; zu Romano Guardini S. 207 f., 211, 220, 222
* [2010-150] [Englisch] [[Jorge Otero-Pailos]]: Architecture's Historical Turn: Phenomenology and the Rise of the Postmodern, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=qtZIAQAAIAAJ oder https://ebin.pub/architectures-historical-turn-phenomenology-and-the-rise-of-the-postmodern.html; zu Romano Guardini:
** S. 99 mit Anmerkung S. 275: „Founded in Franconia [sic!], Germany, in 1910 as a Catholic youth movement, the Quickborn movement was regarded as the artistic and intellectual avant-garde that would bring about a new Catholic modernity.[124 ...] Its strength with regard to other competing Catholic modernist groups was its radical requirement that members question every convention of Catholic life in order to free themselves from Cartesianism, „that poisonous compromise which had doomed bourgeois civilization and made Catholics soft.“[ 125. Reinhold, “A Revolution in Church Architecture,” 123.] Max Scheler (1874-1928), a social philosopher and interpreter of Husserl who converted to Catholicism 1920 [sic!], was among the leaders of the movement and was responsible for structuring the Quickborn questioning of reality within a phenomenological and experiential frame, Romano Guardini (1885-1968), a Catholic priest and philosopher of religion, wrote treatises on aesthetics calling for modern churches to shed historicist motifs, which drew the interest and friendship of modern Catholic architects like schwarz and Mies van der Rohe (1886-1969).[126 See Romano Guardini´s The Church and the Catholic, and The Spirit of the Liturgy, trans. Ada Lane (New York: Sheed & Ward, 1935), and his Liturgische Bildung (Burg Rothenfels am Main: Verlag Deutsches Quickbornhaus, 1923). The influence of Guardini´s Catholic thought on Mies´s intellectual and architectural development was brilliantly examined by Fritz Neumeyer in The Artless Word: Mies van der Rohe on the Building Art, trans. Mark Jarzombek (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1992), 162-70, 196-236.]“
* [2010-151] [Polnisch]/Englisch] [[Jacek Purchla]]: Dom miłośnika sztuki/House for an art lover, hrsg. von Anastazja Oleśkiewicz, 2010 [Artikel] - https://books.google.de/books?id=lvItAQAAIAAJ; zu Romano Guardini S. 30 und 76
* [2010-152] [Tschechisch] [[Martin C. Putna]]: Česká katolická literatura v kontextech: 1918-1945, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=Ue7dIM9BXy0C; zu Romano Guardini S. 13, 37, 45, 47, 61, 92, 97, 136, 169, 488, 491, 573, 648, 1233
* [2010-153] [[Martin Roussel]]: Tummelplatz und Folgegeister. Annette von Droste-Hülshoffs materielle Romantik, in: Claudia Liebrand, ‎Irmtraud Hnilica, ‎Thomas Wortmann (Hrsg): Redigierte Tradition: literaturhistorische Positionierungen Annette von Droste-Hülshoffs, 2010, S. 171-196. [Artikel] – https://books.google.de/books?id=rh1EAQAAIAAJ; zu Romano Guardini 171, 176, 189 f., 192 f. (Bezug zu: Guardini, „Der Engel des Menschen“; Guardini, Engel. Theologische Betrachtungen)
* [2010-154] [Englisch] [[Andrew Shenton]]: Messiaen the Theologian, 2010, S. 97 - https://books.google.de/books?id=_DMzPErX20wC&pg=PA97; zu Romano Guardini:
** S. 97: „Two German theologians, Romano Guardini and Hans Urs von Balthasar, led the way. In his Welt und Person (1939), for example, Guardini developed a novel theory of the person that he claims originated in the Bible and early Christian writings but that also drew inspiration from the writings of his contemporaries Martin Buber, Rudolf Otto, and the older Wilhelm Dilthey.[52 Robert A. Krieg, Romano Guardini: A Precursor of Vatican II (Notre Damie, IN: University of Notre Dame Press, 1997), pp. 34-35.] Balthasar rejected systematics altogether and believed theologians should start afresh from the original source of Christian revelation: Jesus Christ.[53 ...] In several of his major works, he developed a Christo-centric theology that parried possible objections from a wide array of philosophical traditions, including German idealism and existentialism, which he held in high esteem even though they failed to answer fundamental questions about human reality. His approach, like Guardini´s, contrasts sharply with the Neo-Thomist theologians, who wanted to continue using the scholastic method of repetitious definitions and proofs. In their formulation, divine revelation, handed down through tradition, is objective; the theologian´s job ist o clarify it systematically. Balthasar, Guardini, de Lubac and others focused instead on the dialectical relationship between the objective universality of divine revelation and one´s personal response to it – a decidedly `subjective´ approach.“


==== Zu: Dostojeweskij (1931)/Zu: Religiöse Gestalten in Dostojewskijs Werk (1939) ====
==== Zu: Dante (1931) ====
# [[Rainer Grübel]]: Dostojewskijs „Großinquisitor“ in literaturwissenschaftlicher Sicht – Legende oder Parabel?, in: [[Jahrbuch der Deutschen Dostojewskij-Gesellschaft]], 16, 2009, S. 92-117 [Artikel] - https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00092846_00001.html, zu Romano Guardini S. 97 und 101
{{Vorlage:2010 Rezensionen Dante}}
# [Polnisch] [[Anna Raźny]]: Idee konserwatywne w Rosji, Krakau 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=-rc1DAAAQBAJ&pg=PA73 ; zu Romano Guardini S. 62 und 73 (Bezug zu Guardini, L´univers religieux de Dostoievski)
<br>[https://www.romano-guardini.org/mediawiki/index.php?title=Vorlage:2010_Rezensionen_Dante&action=edit Bearbeiten]
 
==== Zu: Dostojewskij (1931)/Rezensionen zu: Religiöse Gestalten in Dostojewskijs Werk (1939) ====
{{Vorlage:2010 Rezensionen Religiöse Gestalten in Dostojewskijs Werk}}
<br>[https://www.romano-guardini.org/mediawiki/index.php?title=Vorlage:2010_Rezensionen_Religiöse_Gestalten_in_Dostojewskijs_Werk&action=edit Bearbeiten]


==== Zu: Raabe (1931)/Über Wilhelm Raabes Stopfkuchen (1932) ====
==== Zu: Raabe (1931)/Über Wilhelm Raabes Stopfkuchen (1932) ====
# [[Sabrina Birn]]: Wilhelm Raabes „Der Regenbogen“ - Ein Novellenzyklus, 2010 (Magisterarbeit, Freiburg im Breisgau), zu Romano Guardini S. 6f. [Monographie]/[Magisterarbeit] - https://books.google.de/books?id=_kiYim5i88QC
{{Vorlage:2010 Rezensionen Über Wilhelm Raabes Stopfkuchen}}
<br>[https://www.romano-guardini.org/mediawiki/index.php?title=Vorlage:2010_Rezensionen_Über_Wilhelm_Raabes_Stopfkuchen&action=edit Bearbeiten]
 
==== Zu: Pascal (1932)/Zu: Christliches Bewußtsein (1935) ====
{{Vorlage:2010 Rezensionen Christliches Bewußtsein}}
<br>[https://www.romano-guardini.org/mediawiki/index.php?title=Vorlage:2010_Rezensionen_Christliches_Bewußtsein&action=edit Bearbeiten]
 
==== Zu: Rilke (1941)/Rezensionen zu: Rainer Maria Rilkes Deutung des Daseins (1941/1953) ====
{{Vorlage:2010 Rezensionen Rainer Maria Rilkes Deutung des Daseins}}
<br>[https://www.romano-guardini.org/mediawiki/index.php?title=Vorlage:2010_Rezensionen_Rainer_Maria_Rilkes_Deutung_des_Daseins&action=edit Bearbeiten]

Aktuelle Version vom 7. Oktober 2025, 14:36 Uhr

  • [2010-145] [Italienisch] Sergio Belardinelli: Le nuove culture politiche per il XXI secolo, in: ders./Gianfranco Fini/Marc Lazar: La politica in cammino, 2010, S. 8 ff. [Artikel] - https://books.google.de/books?id=SXwNAQAAQBAJ&pg=PT13; zu Romano Guardini S. 13 f. (Bezug zu Guardini, Elogio del libro)
  • [2010-146] Therese Bruggisser-Lanker: Musik und Tod im Mittelalter: Imaginationsräume der Transzendenz, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=Ae82AQAAIAAJ oder https://books.google.de/books?id=m8jkEAAAQBAJ; zu Romano Guardini S. 86 (zu: Guardini, Vom Geist der Liturgie) und 282 f. (zu: Guardini, Der Tod des Sokrates)
  • [2010-147] [Englisch] Gary M. Ciuba: Walker Percy: Books of Revelations, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=_FCyUY-0_p4C&pg=PA303 ; zu Romano Guardini S. 68, 98, 107, 109, 113, 117 f., 121 f., 127, 147 f., 150, 204 und Anmerkungen mindestens S. 302, 303 f., 305 f., 309 (vor allem Bezüge zu: Guardini, The End of the Modern World)
  • [2010-148] Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz: Romano Guardinis Gedanken zur Kunst. Die neue Haltung: Phänomenologie, oder: sich die Welt zeigen lassen, in: dies. (Hrsg.): Sakralität und Moderne, Dorfen (bei München) 2010, S. 6-12 [Artikel] - [noch nicht online]
  • [2010-149] [Russisch] Владимир Алексеевич Котельников (Wladimir Alexejewitsch Kotelnikow): Литературные версии критического идеализма (Literarische Versionen des kritischen Idealismus), 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=R503AQAAIAAJ; zu Romano Guardini S. 207 f., 211, 220, 222
  • [2010-150] [Englisch] Jorge Otero-Pailos: Architecture's Historical Turn: Phenomenology and the Rise of the Postmodern, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=qtZIAQAAIAAJ oder https://ebin.pub/architectures-historical-turn-phenomenology-and-the-rise-of-the-postmodern.html; zu Romano Guardini:
    • S. 99 mit Anmerkung S. 275: „Founded in Franconia [sic!], Germany, in 1910 as a Catholic youth movement, the Quickborn movement was regarded as the artistic and intellectual avant-garde that would bring about a new Catholic modernity.[124 ...] Its strength with regard to other competing Catholic modernist groups was its radical requirement that members question every convention of Catholic life in order to free themselves from Cartesianism, „that poisonous compromise which had doomed bourgeois civilization and made Catholics soft.“[ 125. Reinhold, “A Revolution in Church Architecture,” 123.] Max Scheler (1874-1928), a social philosopher and interpreter of Husserl who converted to Catholicism 1920 [sic!], was among the leaders of the movement and was responsible for structuring the Quickborn questioning of reality within a phenomenological and experiential frame, Romano Guardini (1885-1968), a Catholic priest and philosopher of religion, wrote treatises on aesthetics calling for modern churches to shed historicist motifs, which drew the interest and friendship of modern Catholic architects like schwarz and Mies van der Rohe (1886-1969).[126 See Romano Guardini´s The Church and the Catholic, and The Spirit of the Liturgy, trans. Ada Lane (New York: Sheed & Ward, 1935), and his Liturgische Bildung (Burg Rothenfels am Main: Verlag Deutsches Quickbornhaus, 1923). The influence of Guardini´s Catholic thought on Mies´s intellectual and architectural development was brilliantly examined by Fritz Neumeyer in The Artless Word: Mies van der Rohe on the Building Art, trans. Mark Jarzombek (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1992), 162-70, 196-236.]“
  • [2010-151] [Polnisch]/Englisch] Jacek Purchla: Dom miłośnika sztuki/House for an art lover, hrsg. von Anastazja Oleśkiewicz, 2010 [Artikel] - https://books.google.de/books?id=lvItAQAAIAAJ; zu Romano Guardini S. 30 und 76
  • [2010-152] [Tschechisch] Martin C. Putna: Česká katolická literatura v kontextech: 1918-1945, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=Ue7dIM9BXy0C; zu Romano Guardini S. 13, 37, 45, 47, 61, 92, 97, 136, 169, 488, 491, 573, 648, 1233
  • [2010-153] Martin Roussel: Tummelplatz und Folgegeister. Annette von Droste-Hülshoffs materielle Romantik, in: Claudia Liebrand, ‎Irmtraud Hnilica, ‎Thomas Wortmann (Hrsg): Redigierte Tradition: literaturhistorische Positionierungen Annette von Droste-Hülshoffs, 2010, S. 171-196. [Artikel] – https://books.google.de/books?id=rh1EAQAAIAAJ; zu Romano Guardini 171, 176, 189 f., 192 f. (Bezug zu: Guardini, „Der Engel des Menschen“; Guardini, Engel. Theologische Betrachtungen)
  • [2010-154] [Englisch] Andrew Shenton: Messiaen the Theologian, 2010, S. 97 - https://books.google.de/books?id=_DMzPErX20wC&pg=PA97; zu Romano Guardini:
    • S. 97: „Two German theologians, Romano Guardini and Hans Urs von Balthasar, led the way. In his Welt und Person (1939), for example, Guardini developed a novel theory of the person that he claims originated in the Bible and early Christian writings but that also drew inspiration from the writings of his contemporaries Martin Buber, Rudolf Otto, and the older Wilhelm Dilthey.[52 Robert A. Krieg, Romano Guardini: A Precursor of Vatican II (Notre Damie, IN: University of Notre Dame Press, 1997), pp. 34-35.] Balthasar rejected systematics altogether and believed theologians should start afresh from the original source of Christian revelation: Jesus Christ.[53 ...] In several of his major works, he developed a Christo-centric theology that parried possible objections from a wide array of philosophical traditions, including German idealism and existentialism, which he held in high esteem even though they failed to answer fundamental questions about human reality. His approach, like Guardini´s, contrasts sharply with the Neo-Thomist theologians, who wanted to continue using the scholastic method of repetitious definitions and proofs. In their formulation, divine revelation, handed down through tradition, is objective; the theologian´s job ist o clarify it systematically. Balthasar, Guardini, de Lubac and others focused instead on the dialectical relationship between the objective universality of divine revelation and one´s personal response to it – a decidedly `subjective´ approach.“

Zu: Dante (1931)


Bearbeiten

Zu: Dostojewskij (1931)/Rezensionen zu: Religiöse Gestalten in Dostojewskijs Werk (1939)


Bearbeiten

Zu: Raabe (1931)/Über Wilhelm Raabes Stopfkuchen (1932)


Bearbeiten

Zu: Pascal (1932)/Zu: Christliches Bewußtsein (1935)

  • [2010-159] [Spanisch] Carlos Eymar: Descartes y Pascal, un debate cristiano en la entrana de la modernidad, in: Revista de espiritualidad, 69, 2010, S. 189-224 [Artikel] -https://books.google.de/books?id=6Q6ae_qSVWYC
    • S. 210: „En este sentido, Guardini, tras poner en relación el argumento de la apuesta con el argumento ontológico de San Anselmo y el de la absoluta paradoja de Kierkegaard, afirma que estos tres argumentos no son solo investigaciones para garantizar intelecualmente la existencia de Dios. Se trata más bien - dice Guardini - de procesos de pensamiento que expresan un acto religioso en el más estricto sentido de la palabra91.“
    • S. 222: „En el campo de la teología, además de a Guardini, a quien ya nos hemos referido, podemos aludir a un autor como Urs Von Balthassar [sic!] porque, además de haber consagrado a Pascal un importante ensayo, otorga gran importancia en su teología a la idea de drama.“


Bearbeiten

Zu: Rilke (1941)/Rezensionen zu: Rainer Maria Rilkes Deutung des Daseins (1941/1953)

  • [2010-160] Bruno Hillebrand: Gesang und Abgesang Deutscher Lyrik von Goethe bis Celan, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=q50tAQAAIAAJ
    • S. 326: „Hans Georg Gadamer hatte in den fünfziger Jahren schon den transzendentzfrohen Interpreten, vor allem Guardini – wie den meisten Deutungen der Elegien - eine Absage erteilte [sic!]. Vor allem hatten es den Interpreten ja die Engel angetan. So war Klärung von kompetenter Seite angesagt, in keiner Weise nämlich, so Gadamer, sei der Rilkesche Engel »ein Bote oder Stellvertreter Gottes und bezeugt überhaupt keine Transzendenz im religiösen Sinne.“ Es gehe um die Anrufung eines Zeugen im Sinne mythischer Übereinkunft, und das sei nur durch poetisches Sprechen zu leisten. „Alle dichterische Rede ist Mythos, das heißt, sie beglaubigt sich selbst durch nichts als ihr Gesagtsein.“
    • S. 333: „Nein, mit dem Christentum habe das alles nichts zu tun, betont er in dem aufschlussreichen Brief an Witold Hulewicz vom 13. November 1925, gemeint sind die Duineser Elegien, ganz und gar habe es nichts zu tun mit der Transzendenz eines jenseitig orientierten Christentums. „Wenn man den Fehler begeht, katholische Begriffe des Todes, des Jenseits und der Ewigkeit an die Elegien oder Sonette zu halten, so entfernt man sich völlig von ihrem Ausgang und bereitet sich ein immer gründlicheres Mißverstehen vor. Der >Engel< der Elegien hat nichts mit dem Engel des christlichen Himmels zu tun.“ Das ist Klartext, umso unverständlicher die späteren christlichen Interpretationen, nicht nur die von Guardini. Mit Entschiedenheit verbittet sich Rilke eine Deutung im Sinne des Christentums: »von dem ich mich immer leidenschaftlicher entferne.““
  • [2010-161] Thomas Merton: Learning To Love: Exploring Solitude and Freedom, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=-FBZs4sVl2IC&pg=PA20; zu Romano Guardini:
    • S. 20: „February 21, 1966 Rilke again. Rereading the II Elegy and [Romano] Guardini about it. It seems to me that Guardini, while right in many judgments about R., takes too seriously R's own "passionate" rejections of Christianity in letters etc. For passionately one should understand emotionally. For subjective reasons beyond his control (his mother) R. simply could not be at peace with conventional Christian language and even with the idea of Christ as Mediator. I do not minimize this - objectively a failure of faith. Yet G. does not see that R. was also struggling with a false religious problem imposed on him by 19th-century Christianity. The problem of finding wholeness (ultimate truth etc.) in God by denying and excluding the world. The holy is the non-secular. Feeling himself called upon to deny and exclude what he saw to be in reality necessary for "wholeness," "holiness," "openness," he finally refused this denial, and chose his "open world." In a sense he does come up with a cosmology that seems a parody of Christianity - but is it really as G. thinks, a "secularization" in the sense of a degradation? Is he not really reaching for the kind of Pleroma revealed in Colossians? Yes, his choice of angels is in a sense a failure, according] to Paul - yet was it entirely his fault? Was it forced on him by a manichean type of Christianity? I cannot agree with all Rilke says - but I do not think he himself would have expected, still less demanded, an act of theological faith in the content of the Duino Elegies!! But on the other hand this pharisaic shunning of it, this cutting him dead in public etc. - analogous to the condemnation of Sinyavski and Daniel, no?“


Bearbeiten