Vorlage:2010 Sekundärbibliographie Literatur

Aus Romano-Guardini-Handbuch

Zu: Dostojewskij (1931)/Rezensionen zu: Religiöse Gestalten in Dostojewskijs Werk (1939)


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Zu: Raabe (1931)/Über Wilhelm Raabes Stopfkuchen (1932)


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Zu: Pascal (1932)/Zu: Christliches Bewußtsein (1935)

  • [2010-159] [Spanisch] Carlos Eymar: Descartes y Pascal, un debate cristiano en la entrana de la modernidad, in: Revista de espiritualidad, 69, 2010, S. 189-224 [Artikel] -https://books.google.de/books?id=6Q6ae_qSVWYC
    • S. 210: „En este sentido, Guardini, tras poner en relación el argumento de la apuesta con el argumento ontológico de San Anselmo y el de la absoluta paradoja de Kierkegaard, afirma que estos tres argumentos no son solo investigaciones para garantizar intelecualmente la existencia de Dios. Se trata más bien - dice Guardini - de procesos de pensamiento que expresan un acto religioso en el más estricto sentido de la palabra91.“
    • S. 222: „En el campo de la teología, además de a Guardini, a quien ya nos hemos referido, podemos aludir a un autor como Urs Von Balthassar [sic!] porque, además de haber consagrado a Pascal un importante ensayo, otorga gran importancia en su teología a la idea de drama.“


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Zu: Rilke (1941)/Rezensionen zu: Rainer Maria Rilkes Deutung des Daseins (1941/1953)

  • [2010-160] Bruno Hillebrand: Gesang und Abgesang Deutscher Lyrik von Goethe bis Celan, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=q50tAQAAIAAJ
    • S. 326: „Hans Georg Gadamer hatte in den fünfziger Jahren schon den transzendentzfrohen Interpreten, vor allem Guardini – wie den meisten Deutungen der Elegien - eine Absage erteilte [sic!]. Vor allem hatten es den Interpreten ja die Engel angetan. So war Klärung von kompetenter Seite angesagt, in keiner Weise nämlich, so Gadamer, sei der Rilkesche Engel »ein Bote oder Stellvertreter Gottes und bezeugt überhaupt keine Transzendenz im religiösen Sinne.“ Es gehe um die Anrufung eines Zeugen im Sinne mythischer Übereinkunft, und das sei nur durch poetisches Sprechen zu leisten. „Alle dichterische Rede ist Mythos, das heißt, sie beglaubigt sich selbst durch nichts als ihr Gesagtsein.“
    • S. 333: „Nein, mit dem Christentum habe das alles nichts zu tun, betont er in dem aufschlussreichen Brief an Witold Hulewicz vom 13. November 1925, gemeint sind die Duineser Elegien, ganz und gar habe es nichts zu tun mit der Transzendenz eines jenseitig orientierten Christentums. „Wenn man den Fehler begeht, katholische Begriffe des Todes, des Jenseits und der Ewigkeit an die Elegien oder Sonette zu halten, so entfernt man sich völlig von ihrem Ausgang und bereitet sich ein immer gründlicheres Mißverstehen vor. Der >Engel< der Elegien hat nichts mit dem Engel des christlichen Himmels zu tun.“ Das ist Klartext, umso unverständlicher die späteren christlichen Interpretationen, nicht nur die von Guardini. Mit Entschiedenheit verbittet sich Rilke eine Deutung im Sinne des Christentums: »von dem ich mich immer leidenschaftlicher entferne.““
  • [2010-161] Thomas Merton: Learning To Love: Exploring Solitude and Freedom, 2010 [Monographie] - https://books.google.de/books?id=-FBZs4sVl2IC&pg=PA20; zu Romano Guardini:
    • S. 20: „February 21, 1966 Rilke again. Rereading the II Elegy and [Romano] Guardini about it. It seems to me that Guardini, while right in many judgments about R., takes too seriously R's own "passionate" rejections of Christianity in letters etc. For passionately one should understand emotionally. For subjective reasons beyond his control (his mother) R. simply could not be at peace with conventional Christian language and even with the idea of Christ as Mediator. I do not minimize this - objectively a failure of faith. Yet G. does not see that R. was also struggling with a false religious problem imposed on him by 19th-century Christianity. The problem of finding wholeness (ultimate truth etc.) in God by denying and excluding the world. The holy is the non-secular. Feeling himself called upon to deny and exclude what he saw to be in reality necessary for "wholeness," "holiness," "openness," he finally refused this denial, and chose his "open world." In a sense he does come up with a cosmology that seems a parody of Christianity - but is it really as G. thinks, a "secularization" in the sense of a degradation? Is he not really reaching for the kind of Pleroma revealed in Colossians? Yes, his choice of angels is in a sense a failure, according] to Paul - yet was it entirely his fault? Was it forced on him by a manichean type of Christianity? I cannot agree with all Rilke says - but I do not think he himself would have expected, still less demanded, an act of theological faith in the content of the Duino Elegies!! But on the other hand this pharisaic shunning of it, this cutting him dead in public etc. - analogous to the condemnation of Sinyavski and Daniel, no?“


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